易经八卦入门知识介绍
“易”即“改变”，只要宇宙中的能量不断变化，事物之改变即永不停止。古人长时
期的居住于黄土高原上，以农维生，生活安定。因此得有馀閒，观天察地，发现天时信而
不爽，事物有因有果。先民憷于生存环境之规律，为求生活的福祉，穷究人生之至理，而
得到了一些认知，是为事物变易之道，后发展成为一个系统，即为“易”。
古人的认知之一，即宇宙中时空恒定，并称之为命。有一数循环运行其中，此数可谓
为时间流程，人乃应此运数而生。故而在人的生命过程中，「命」中有注定之得失，「运
」则决定得失之机缘。以天文而言，地球绕日运行，是为命定，而何时行经黄道之何处，
则归之于运。当人察知地球绕日之规律后，即能预知天象于未然。
认知之二，人生存在二元世界中，诸如主观－－客观，物质－－精神，有－－无，阳
－－阴等等，皆属于相对的观念。此外，人所面对的客观实体，即为天与地，因此产生了
天上、地下，而人在其中的三才结构。再将此三才结构，各以阴、阳为爻，组合成卦，其
排列组合共有八种。若以卦、爻、位分别象徵某些信息，则可于卦爻之排列组合中，观察
出一些複杂的象徵信息。
设若宇宙事物之变化毫无规律可言，则一切皆是不可知、不可测，世界混吨一片。但
若宇宙事物变化有必然之规律，人即可经由规律本身之必然性，观察认知宇宙。假设前述
之卦符合自然规律，则其象徵之事物，必然也符合此规律。
认知之三，是在经过大量的观察、应用、印証后，人们可以归纳出自然事物中最基本
的一些现象及属性。由此一层一层的发展下去，便衍成象徵思维。并得以由简单的表象，
推断出更为複杂的情况。
下表所列是卦、爻、位的基本象徵，根据三才结构，初爻为地，在最下，其上为人爻
，最上为天爻。各爻之阳阴分别象徵相关之属性，如阳为舰动、刚、强、变化等，阴为
静、顺、柔、弱、稳定等。其排列组合与经验推论，则设定为各卦之卦名，并依其性质假
定为所象徵的自然现象，如：
┌─┬────┬────┬────┬──────┬──┬──┬──┐
│卦│初爻在地│二爻人位│三爻在天│ 经验推论 │卦名│性质│象征│
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│ │阳，动健│阳，刚强│阳，变化│变化不止 │乾卦│变化│天 │
│ │阴，稳定│阴，安顺│阴，静顺│静顺不变 │坤卦│顺静│地 │
│ │阳，动健│阴，安顺│阴，静顺│下动上顺 │震卦│下动│雷 │
│ │阴，稳定│阳，动健│阴，静止│动在天地之间│坎卦│流动│水 │
│ │阴，稳定│阳，静顺│阳，动健│动在上端表面│兑卦│上动│泽 │
│ │阳，稳定│阳，动健│阴，变化│动在地上天上│巽卦│上动│风 │
│ │阳，动健│阴，安顺│阳，变化│动在外表 │离卦│外动│火 │
│ │阴，稳定│阴，安顺│阳，变化│静在下及内部│艮卦│内止│山 │
└─┴────┴────┴────┴──────┴──┴──┴──┘
这八种象徵性的自然现象，表面看来平平无奇，但若以抽象分类的立场来看，其意义
甚为重大。以初民的客观条件，能有此成就，实在令人匪夷所思。
从水平思维来分析，在相对的角度上，天地、风雷、山泽、水火等恰好成四对。其中
天地风雷为抽象，山泽水火则为具象，天地山泽是静止的，风雷水火则是动态的。再加上
北半球的地缘因素，八卦可配以四方、四维。在时间上，卦序又可以代表时序。
再从垂直思维来看，每一个水平层面，若根据八卦之性质属性推衍，可以垂直发展成
为无数层次。譬如说，在家庭层面，除乾父坤母之外，其馀为震＝长男，坎＝中男，根＝
少男；巽＝长女，离＝中女，兑＝少女。
似此，各种组合都可象徵某一现象，一层一层地发展下去，宇宙中无事无物不可用卦
象来代表。只是在这样庞大的体系下，如何设定其象徵的规律以及各种形象的分类，则非
任何个人之能力所能及。是以各代虽然人材辈出，但却难有一致的看法，更遑论沟通辨正
，只得任其自然发展了。
认知之四，是定数与时间之变量有关，先民在生活经验中，发现天时变化的规律性，
因而相信人生亦有其一定的法则。进一步又发现在天候的变化下，物性也有相应的迹象，
因而有了观察实物，以推测未知状况的行为。我认为这就占卜行为的原始动机，后来逐渐
发展成为有系统的龟卜仪式。
初民生活于神权时期，在占卜之始，自必以印証为手段。然而若占卜一无是处，初民
亦无任何理由坚持于既不实用、亦且无利可图的行为。在人类社会中，任何一种信念，若
无获利实体的不断加以维护，均难以持久。占卜流传于中国达数千年，若谓只能提供一种
心理安慰，则未免过于主观，且太轻视人民的智慧了。
最初，占卜的正确比例不可能很高，但是只要宇宙中有不变的规律，而且人们能投入
大量的心血，总会找到一些蛛丝马迹的。比如说，兽骨的结构状况，与天候有著相当密切
的关系，经过处理后，能卜出一些徵兆，也就不足为奇了。
有了验証，才足以令人信服不渝，有了信念，就有必要记录成为资料。关于这点，可
以大量出土的甲骨文为証。人的思维不断地累进，在最简单有效的推理下，“天”的能量
最大，最容易观察。如果能测知天理，当然可知人间事务。
自然界中人所能察知者，概属相对性的事物及观念，如同冷与热、亮与暗、日与夜、
天与地等等。再看人间事务，诸如爱与恨、大与孝多与少、成与败等等。其间显然具有
一种共通性，就是相对的对称现象。原因很简单，人的感官在接收刺激讯号后，由中枢神
经加以判断，而所谓判断，正是相对值的比较。各种现象在经过比较之后，人类贮存在大
脑中的，只有其经验的上下极限，与此现象的比较关系而已。
说穿了，这就是二进位的特性，也可以说是人类感官与外界沟通的唯一真实。所以八
卦的基础理论，在信息论的立场，绝对是不变的真理。
在占卜有了某种程度的价值后，先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形
式，根据建立在占卜上的经验，从相对性阴阳消长的角度上，将符合某实例以及推理的辞
句，视作每一爻变化的推断。其中最重要的关键，是事物的“表象”以及事物的“成因”
之别，表象无穷无尽，却都可由成因排列组合而得。“易”既然强调变化，各爻又是产生
变化的因子。所以，据以判断的爻辞，亦必以“成因”表达为宜。
这种“成因”必须有代表性，为生活中之实例，且要经过占卜印証。在《易经》中，
这种成因，即称为“象”。由于象的强烈象徵值，赋与了《易经》新的生命，同时也造成
其理解困难，塑造出神秘的色彩。
占卜的认知理念，与人对时空结构的认知息息相关，由于其间涉及许多理论，有兴趣
者请参阅《易理探微》一书。《易经》只是一些已经印証的事实真相统计的结果，任何能
认知时间变量剖面以及宇宙结构的先天流程者，其能力即可谓「超凡入圣」，绝非常人所
能望其项背。
本书之立场，是先假定《易经》的卦、爻辞正确，并根据其游戏规则，以求了解其设
计的原理。至于此原理是否有调整、增订的必要，端视今后的印证而定。在初步的分析下
，我个人认为《易经》之卦、爻辞，是根据卜筮例证，取其已经应验之事为代表。
古人重视卜筮，举凡祭祀、田牧、征伐、婚丧等事，无不先卜筮而后决之。《周礼》
春官宗伯：「凡卜筮，既事则系币以比其命，岁终则计其占中之与否」。因此，大量的资
料记录，必然是卦、爻辞的参考依据。
卜与筮原有别，「卜」盛行于夏商，是将龟、兽骨处理后，观察其所呈之「兆」象，
以判断吉凶。＜周礼春官太卜＞：「太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百」。由此可知，当时已经有大量之文字资料，记
载各种卜兆的结果。
文王演易，重八卦为六十四卦（因连山、归藏失传，学者咸信系文王演六十四卦，但
既然曾有连山、归藏，且沿用数百年之久，不可能仅有八卦而已），每卦有六爻，并作卦
、爻辞，选用蓍草，制订筮占之法。因有别于卜，故称筮。及后卜渐渐衰微，卜筮遂通指
筮而言。
由于卦爻有限，而事物的变化无尽，故而以少驭多，以简代繁是唯一可行的办法。儘
管圣哲有著超人的智慧，但是在两千多年前，一般人的观念尚未十分成熟，除了利用卜筮
已经証实的案例，作为卦爻的说明外，很难想像出其他更有效、以简代繁的策略。因此，
最合理的推测便是，当时文王所作的爻辞，一定参考甚至採用了一些占例，以象徵该一事
件模式。
这种占例的象徵，皆保存在经文中，谓之为「象」。要了解「为什么《易经》要这样
说」？就必须用「象」来说明卦、爻辞，才能看出该种排列组合的原筮记录。时至今日，
《易经》仍然有相当程度的应用价值，这表示卦、爻辞的原作者，对于象征符号应用的成
功。然而为了发挥易道的实用性，吾人在理解之余，尚有必要大量而有系统地，重新加以
整理，使之趋于完善。
下文之「象」，系录自＜易经说卦传＞第十一章，来注之象征概念，皆出于此。
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│卦│卦│卦│身│身│形│物│颜│植│动│现│物│效│ 其 他 │
│名│象│德│体│份│状│质│色│物│物│象│件│应│ │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│乾│天│健│首│君│圜│金│大│木│马│ │冰│寒│老马、瘠马、驳马、│
│ │ │ │ │父│ │玉│赤│果│ │ │ │ │良马 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坤│地│顺│腹│母│方│布│黑│ │牛│吝│大│众│均、文、柄、子母牛│
│ │ │ │ │ │ │釜│ │ │ │啬│舆│ │ │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│震│雷│动│足│长│ │ │玄│竹│龙│决│大│ │善鸣之马、馵足、 │
│ │ │ │ │子│ │ │黄│苇│ │躁│涂│ │的颡、蕃鲜、反生稼│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│巽│风│入│股│长│高│ │白│ │鸡│进│绳│不│臭、寡发、广颡、 │
│ ││ │ 女│长│ │ │ │ │退│直│果│近利市三倍、工 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│坚│豕│亟│沟│隐│多眚、心并耳痛、│
│ │ │ │ │男│轮│ │ │木│ │心│渎│伏│月、盗、矫輮、加忧│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│离│火│丽│目│中│大│ │ │槁│雉│ │甲│戈│日、电、蚌、鳖、龟│
│ │ │ │ │女│腹│ │ │木│ │ │胄│兵│蟹 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│艮│山│止│手│少│ │小│ │果│狗│ │门│ │阍寺、径路、黔喙、│
│ │ │ │指│男│ │石│ │蓏│鼠│ │阙│ │坚节木 │
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│兑│泽│悦│口│少│毁│ │ │ │羊│ │ │附│妾、巫、 │
│ │ │ │舌│女│折│ │ │ │ │ │ │决│刚卤地 │
└─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─────────┘